將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗，故無(wú)失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強(qiáng)或羸；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

天下原本是天下人的天下，你想將其據(jù)為己有并根據(jù)個(gè)人的意愿去治理，我沒(méi)見(jiàn)過(guò)這樣的行徑最終能得逞的。天下致公，神圣不可侵犯，當(dāng)然不能為了私愿私利去治理或占有。如果你一定要按照個(gè)人的意愿治理天下，必定會(huì)失??；如果你一定要將天下占為己有，必將失去一切。所以懂得“道”理的人不會(huì)為了自己的私利去做不該做的事，他們的行為當(dāng)然不會(huì)失?。凰麄冏非蟮牟皇撬嚼?，他們也就不會(huì)有所謂的失去了！天下的事其實(shí)就是這樣辯證存在的，或前或后、或緩或急、或強(qiáng)或弱、或安或危都只是表象，關(guān)鍵要看你的初心是為了什么？如果你是為了私利，不管你現(xiàn)在的處境多好、多強(qiáng)、多么春風(fēng)得意，最終都會(huì)以失敗和失去結(jié)局。所以懂得“道”理的人會(huì)常常反省自己，不管做什么事都要秉持公心謀求公利，去除那些讓個(gè)人私欲爆棚的“高大上”！

老子的“無(wú)為”思想在本章得到了集中體現(xiàn)，我們清晰地看到“無(wú)為”真正的含義是“無(wú)小我”的“無(wú)不為”。老子向我們講清了一個(gè)道理：心存公義者才配擔(dān)當(dāng)天下，能遏私欲者才能成就不世之功。文中的啟示是深刻的，小到一個(gè)單位、大到治理國(guó)家，我們每時(shí)每刻都不能懈怠，都要有所作為，但是這個(gè)作為不是為了自己的榮華富貴和功名利祿，如果能這樣，你的所求和眾人的所求、天下的所求便會(huì)形成合力，你的所作所為自然會(huì)得到各方的助力，你豈有失敗的道理？如果你干什么都首先考慮自己的私利，那你就是在跟眾人爭(zhēng)、跟天下?tīng)?zhēng)，你又豈有不敗的道理？